Nanã Boroque
Ela é a mais velha e avó, detém a sabedoria de experiência de vidas passadas e um vasto conhecimento do tempo é a Orixá mais velha e por isso muito respeitada
È vista como a vibração que detém o poder da vida e da morte; é a calma e a evolução.
Ela é amorosa, ponderada, intransigente (qualidade que transmite aos seus filhos).
Seu elemento é a água e a terra e seus pontos de força os lagos.
Seu fator principal, decantador e transmutador, sua atribuição é transformar os seres paralisados em sua evolução através da decantação ou diluição dos sentidos negativados.
Seu símbolo é o ibiri, espécie de bastão de hastes de palmeia, que carrega na mão com uma das pontas voltadas para baixo simbolizando a vida que retorna. Muitas vezes ela parece estar varrendo ou remando.
Seu ponto riscado uma cruz, mas no nosso caso é o ponto que está no Pano da Costa passado a mim por ela mesma.
Sua apresentação é de uma irmã de caridade (freira). Seu Exu é o Sr. Caveira.
Seu planeta regente a Lua (emoção e água) no quarto crescente e Mercúrio (pensamento, estudo e sabedoria).
Seu dia da semana é a segunda feira, suas cores o lilás, o roxo e o preto.
Seu mineral por ser ancestral á descoberta dos metais é a terra e a água que juntos formam o barro.
Sua saudação é: Saluba Nanã.
Como sabem em julho se comemora Nanã Boroque (No catolicismo Santana é avó de Jesus. E também no calendário de festividades é a data do dia das avós) Os Pretos Velhos Também conhecidos como Linha das Almas, e a linha das crianças estão diretamente ligados a ela.Essa homenagem é feita no dia 26 de julho.
Para essa oferenda nesta data costuma - se usar:
Bebida:
Champagne rose, água de chuva, suco das suas frutas, chás das suas ervas e folhas, calda de ameixa, de figo, mel.
Comida:
Berinjela, Inhame, ovos cozidos e firme, (7), regados com mel, pirão de batata roxa.
Frutas:
Figo roxo, ameixa roxa, uva rosada, melão, melancia, bananada terra, abacaxi, graviola, jaca, maça, pêssego.
Materiais:
Taça branca, 7velas lilás ou violeta, um vidro de perfume pequeno violeta ( para ser imantado e depois usado por você) e fósforos virgem.
Flores:
Preferencialmente com tonalidades lilá e roxa, mas podem ser usadas rosas vermelhas escura, hibisco.
Ervas para banhos e defumação
Alfavaca, alfazema, assa peixe, folhas de bardana, flor de camomila, cana do brejo, capim rosário, confrei, erva de Santa Maria, mentruz, flor de hibisco, mulungu (casca e raiz) noz moscada, sete sangrias, avenca, cipreste, quaresmeira, manjericão roxo, ipê roxo, dama da noite canela de velho, folhas de berinjela, folhas de limoeiro, rosa vermelho escuro.
Oração
Minha Mãe Nanâ Boroque,
Tu que recebeste a sagrada missão de gerar a mãe de Oxalá,
Abençoa os nossos filhos e nosso lar,
Fazes de nosso lar, uma Igreja Sacrossanta,
Para dignificarmos o filho de Olorum.
Proteja o nosso dom mediúnico e nos eleva a grandeza do teu reino,
Livra-nos dos inimigos e dos zombeteiros, permita que tu também sejas minha doce mãe, como és dos nossos Orixás.
Que assim seja!
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Obaluaê
Em agosto homenageia-se Obaluaê.
Que significa Rei Dono da Terra. É também considerado o deus da varíola e das doenças contagiosas; no catolicismo ele é conhecido como, São Roque.
Os Pretos Velhos também conhecidos como Linha das Almas, estão diretamente ligados a ele.
Muitas vezes ele é confundido com Nanã Boroque talvez por serem do mesmo trono: O Trono da Evolução.
Sendo assim podem ser a transição ou a transposição da ponte que existe entre a vida e a morte, onde poderíamos imaginar se essa ponte existisse fisicamente, como sendo de um lado Nanã, uma paisagem de desolação, de plantas velhas e murchas e a passagem para o outro lado da ponte ser Obaluaê onde teríamos o frio e a escuridão.
Muitos o associam apenas como Orixá curador, que ele realmente é, pois cura mesmo! Mas ele é muito mais do que já o descreveram.
Ele é o Senhor das Passagens de um Plano para outro, de uma dimensão para outra e mesmo do espírito para carne e vice-versa.
Ele estabelece o cordão energético que une o espírito ao corpo (feto), que será recebido no útero materno assim que alcançar o desenvolvimento celular básico (órgãos físico)
Também graficamente ele é conhecido como Abaluaê.
Suas características: reservado, solitário, simples, trabalhador, serviçal, depressivo, doentio.
Seus filhos costumam ser controvertidos, seu caráter ás vezes, é taciturno, calado, fechado em si próprio, ás vezes têm piques de alegria, descontração e satisfação, indo de um pólo para outro com muita freqüência, parecem misteriosos, não gostam de aglomeramento, preferem o isolamento e curtem sua mágoa e dor sem participar a ninguém, sendo muito sentimentais.
Seu símbolo é o Xaxará, um feixe de ramos de palmeira enfeitado com búzios.
Obaluaê tem sob seu comando incontáveis legiões de espíritos que atuam nesta irradiação ou linha, verdadeiros cientistas, médicos, enfermeiros etc., que preparam o espírito par a uma nova encarnação além de promoverem a cura das nossas doenças.
O Senhor da Vida é também Guardião das Almas que ainda não se libertaram da matéria.
Obaluaê é um Orixá ancião da cura, Senhor da Sabedoria e da Evolução, Senhor da Transmutação, Senhor das Passagens.
Seu elemento é a terra e seu ponto de força o cemitério.
Seu ponto riscado é o cruzeiro das Almas. Seu Exu é o Exu da Meia Noite.
Sua apresentação é com um tipo de saiote feito da palha da costa, um capuz de palha da costa na cabeça cobrindo o rosto e o dorso, fazendo com que fiquem visíveis apenas os braços e os pés do filho de santo.
Mas também podemos representá-lo com roupa toda branca com um véu branco comprido sobre a cabeça. Como é o nosso caso.
Seu planeta regente é Saturno.
Seu dia da semana é segunda feira, sua cor preto e amarelo, a algumas vezes podendo ser só amarelo.
Seu metal o chumbo e barro seu elemento principal a terra seu local preferido cemitério e beira de lago, em fendas de pedreira ou cachoeira (barro) seus domínios terra, epidemias e a morte.
Sua Saudação: Atotô Obaluaê!
Para sua oferenda costuma-se usar:
Bebida:
Suco de fruta ou pinga ou conhaque.
Comida:
Pipoca estourada em azeite de dendê, sem sal, com pedaços de coco e mel por cima, abóbora cozida com água e sal, inhame, feijão fradinho (1/4) cozido, bolinhos de milho.
Frutas:
Banana da terra a principal e todo tipo de frutas silvestres
Materiais:
7 velas amarelo e preto, podendo também ser somente amarela, perfume de jasmim para ser imantado e depois usado por você ou em seus trabalhos) e fósforos virgem.
Flores:
Dália Escura ou qualquer uma desde que seja amarela
Ervas para banhos e defumação:
Alfavaca roxa, alfazema, babosa, assa peixe, musgo. Coentro, hortelã brava, jenipapo, jurubeba, manjericão roxo, eucalipto, folha de bananeira e trombeta, mentruz ou mastruço, arruda, tapete de Oxalá ( boldo do Chile) alecrim do campo, capim santo.
Oração
Senhor da terra
Oh mestre da cura
Meu pai eterno
Proteja seus filhos
Dando sanidade a nossa mente e saúde para nosso corpo
Vós que é o limitador das enfermidades
Vós que é medico dos corpos terreno e das almas eternas,
Suplicamos sua misericórdia
Reforçai e revigorai nossos espíritos para que possamos enfrentar todos os infortúnios da matéria
Oxalá
Dentre todos os deuses Iorubas, Oxalá é o que ocupa o lugar de maior destaque, recebendo ainda os nomes de Obatalá, O Grande Orixá, Orixalá, O rei do Pano branco, Etc.
São inúmeras as lendas africanas Sobre Oxalá. Nos cultos de nação, Oxalá é representado de duas formas: Oxaguian e Oxalufan.
Oxaguian é o Oxalá Menino, geralmente sincretizado com o Menino Jesus de Praga.
É um Orixá jovem guerreiro relacionado com o sustento cotidiano, gosta de mesa farta. Seu sustento é proveniente do fundo da terra ou da floresta. É guerreiro da paz. Gosta de inhame pilado e seu nome significa Orixá que come inhame pilado. E se apresenta sempre de branco, usa espada, escudo e mão de pilão.
Oxalufan é o Orixá Velho, sincretizado com Jesus Cristo e segundo algumas lendas, foi rei de Ifan. É o Oxalá Velho, curvado pelos anos, que anda com dificuldade, como se estivesse acometido de reumatismo.
Oxalá é a figura que estamos acostumados a ver representada no Meigo Rabi da Galiléia.
O sincretismo religioso transfere para a pessoa de Jesus Cristo o seu símile africano Oxalá.
A Igreja Católica substituiu o sacrifício animal pela hóstia consagrada, pois Jesus Cristo Judeu foi criado na atmosfera dos ensinamentos da Lei Mosaica consequentemente praticavam o sacrifício de animais.
É claro que esse sincretismo religioso sofre variações de acordo com o culto da nação.
Por ser o principal Orixá, ou melhor, por ser um Orixá acima dos demais, intervém diretamente em todos os outros cultuados na Umbanda.
Oxalá tem temperamento ao mesmo tempo calmo, sóbrio e determinado, e prende-se a minúcias.
Seus filhos geralmente são muitos detalhistas. Destacam-se com facilidade em qualquer ambiente, são cuidadosos, generosos, curiosos, excelentes pais e mães, gostam de crianças e se dedicam com muito amor a elas, são pessoas de grande capacidade de mando e muito facilmente tornam-se lideres em suas comunidades, também em seu aspecto negativo podem ser ciumentos, dominadores, rabugentos e irritadiços na sua velhice.
É em síntese, a Majestade, a Magnitude, o Ser Superior, um dos muitos nomes que lhe é atribuído definiu-se por si mesmo ODUDUÁ, o ser que existe por si próprio. Nada mais natural que com todas essas características, ele esteja tão acima dos demais Orixás que , ao contrário destes, raramente expressa desejos humanos.
É em suma, o mais respeitado de todos os Orixás.
Seu elemento é a energia espiritual e o fogo.
Seu ponto de força nos cumes das montanhas banhadas pelo sol e demais estrelas.
Seu fator principal é o processo transformador nos três planos (físico astral e mental).
Seu símbolo são dois na Umbanda a Toalha Imaculadamente Branca e a Guia geralmente confeccionada com Contas de Cor Branco Leitoso.
Seu ponto riscado por Influência do cristianismo o mais comum é ver a Cruz imitindo Raios de Luz.
Mas segundo a Federação Umbandista do Grande ABC, é a figura mística e milenar do Triângulo Eqüilátero.
Sua apresentação quer na Umbanda e no Candomblé é o Branco em qualquer de suas manifestações.
Seu Exu é o Senhor 7 Encruzilhadas que trabalha rompendo barreira em toda e qualquer ordem.
Seu planeta regente é o Sol. Seu dia da semana é o domingo. Sua cor Branca.
Seu mineral o ouro.
Seus domínios a saúde, progresso, paz, alimentação.
Sua data comemorativa segunda quinzena do mês de dezembro ou sempre que o dirigente da Casa determinar.
Sua Saudação Salve Pai Oxalá
Resposta Grande Oxalá Meu pai
Para sua oferenda costuma se usar:
Bebida
Água potável, mel, leite, vinho, branco e sumo de suas frutas e ervas.
Comidas secas
Fatias de pão, canjica (mungunzá) acaçá de leite, inhame em rodelas com mel, arroz doce com mel ou no azeite doce. Farofa de mel, farofa de clara de ovo, inhame cozido e socado com mel.
Frutas
Fruta pão. Uvas brancas, maracujá, pêra, maça, melão, coco verde.
Materiais
Vidro de perfume de alfazema, algodão, tigela de louça branca, vidro de mel pequeno fósforo, 7velas brancas.
Flores
Brancas, como lírios, palmas copo de leite.
Ervas para banhos
Tapete de Oxalá (Boldo ), algodão semente e raízes e folhas, girassol flor sementes e folhas, folha da fortuna, lírio do brejo loureiro (só para defumação), saião. Rosa branca, palmas de Oxalá, jasmim do cabo (muito usadas para adorno) narciso, malva branca, manjericão, alecrim barba de velho. Camomila, marcela, cravo da índia, erva de bicho guaco cheiroso, laranjeira, mastruço ou mentruz, noz moscada, poejo, erva cidreira sândalo, patchuli.
Oração á Oxalá
Pai,
vós que permitis seja eu instrumento da Vossa Fé.
Ajudai-me para que eu possa cumprir fiel e religiosamente
Com os sagrados desígnios que me forem confiados.
Ajudai-me a vencer as tentações da matéria
E sempre que necessária seja a caridade,
Usai de mim que fortalecido pelos Vossos Fluídos,
Estarei sempre pronto para o Vosso Nome
Distribuir a caridade aquele que dela necessite.
Em Vosso Nome semearei o bem,
Dando conforto espiritual, fruto do Vosso amor pelos homens.
Pai.
Permita que eu sempre tenha forças para difundir a trilogia que vive em vós:
Verdade, Justiça e amor.
Amparei a todos que se abrigam sobre este Pálio Sagrado,
Espargindo por toda humanidade, centelhas de compreensão,
Para que um dia também façam parte deste grupo que em Vosso Nome
Distribui a caridade e canta as verdades do evangelho
Somos todos irmãos
Fazei-vos, pois, cada vez mais instrumento da Vossa Fé.
Que Assim Seja!
Ibeji
A palavra IBEJI significa “gêmea”.
O Orixá Ibeji é o único que é permanentemente duplo. Forma-se a partir de duas entidades distintas que coexistem, respeitando o princípio básico da dualidade.
Ibeji são os opostos que caminha juntos, a dualidade de todo ser humano.
Existe uma confusão corrente em determinados terreiros de Umbanda, em que se confundem os Orixás Ibeji com os Erês.
O Erê não é uma entidade nem um Orixá, é um estado intermediário, entre a pessoa e seu Orixá.
É o desabrochar da criança que cada um traz dentro de si.
A palavra Eré vem do yorubá, iré, que significa "brincadeira, divertimento".
O Erê aparece instantaneamente logo após o transe do Orixá, ou seja,
O Erê é o intermediário entre o iniciado e o Orixá.
Durante o ritual de iniciação, o Erê é de suma importância, pois, é o ele que muitas das vezes trará as várias mensagens do Orixá para o recém-iniciado.
A principal característica do Orixá Ibeji é a alegria e ingenuidade.
A alegria é contagiante e nos terreiros chega ser cômico a participação de adultos incorporados com espíritos infantis assumindo a postura e procedendo como crianças de tenra idade.
Essa linha de trabalho é chamada de Linha das Crianças representadas não só por crianças desencarnadas em tenra idade; mas também são seres encantados da natureza.
“A ordem da sessão é mantida por almas adultas” do lado de cá e almas adultas do lado de lá que contornam os excessos e conseguem ordenar, na medida do possível, toda algazarra estabelecida que aconteça uma vez ao ano.
O culto aos gêmeos remonta aos tempos mais antigos.
Na mitologia grega encontramos os heróis gêmeos (também chamados de Dióscuros), Castor e Pòlux.
Em quase todas as culturas, o nascimento de gêmeos sempre era considerado prenúncio de coisas boas.
Ibeji são os Orixás nagôs que representam os gêmeos e simbolizam também a fecundidade.
E Doum?
Esse terceiro e simpático irmão. Onde está suas referência?
Em determinada religiões africanas, quando uma mulher após dar a luz a gêmeos, num segundo parto, o nascimento de outro menino; este era considerado Doum ou Idowo que nasceu para fazer companhia a seus irmãos gêmeos.
E este personifica, nos cultos de nação, as crianças até 7 anos. E junto a Cosme e Damião representam à Trindade.
No catolicismo os Orixás Ibeji são representados por São Cosme e São Damião por meio da escultura e da pintura, dos irmãos médicos.
E também por São Crispim e São Crispiniano que eram de profissão sapateiros todos sacrificados por Diocleciano Imperador romano.
Seu elemento e força da natureza são todos.
Seus pontos riscados são raros, mas quando o fazem têm motivos infantis.
Seu fator principal, desabrochar a criança interior que cada um traz dentro de si.
Seu símbolo é a infância, parto e o amor.
Sua apresentaçã, nenhuma em especial.
Seu Exu é o Senhor Tiriri e todos Exus Mirins.
Seu planeta regente a Lua e o céu estrelado.
Seu dia da semana é a domingos e feriados ou conforme o terreiro ás quartas feiras.
Suas cores rosa e azul ou conforme o gosto da entidade.
Comemoração no dia 27 de setembro.
Seu mineral mercúrio.
Locais preferidos jardins, praças, parques e campos floridos.
Sua guia predominante é a cor rosa em contas de cristal, embora existam pessoas que combinem as contas em rosa e azul intercaladas 7 em 7. e ás vezes rosa cristalino e com miçangas branco cristalino.
Sua saudação é: O- ni- bejada!
Salve as crianças!
Para essa oferenda costuma - se usar:
Bebida:
Refrescos, água misturada com mel garapa, guaraná.
Comida
Caruru, rapadura, balas e doces, feijão, abóbora, acarajé, acaçá, banana da terra em azeite de dendê, milho, inhame, farofa com camarão, pipocas, canjica, doce de arroz doce, mel.
Frutas:
A gosto da entidade
Materiais:
Brinquedos, suas guias, 3velas rosa, 3 azuis e uma branca para Oxalá ou 7 rosa e 7 azul.fósforos.
Flores
Diversas de preferência as miudinhas
Ervas para banhos e defumação
Observação-Entre essas ervas algumas não devem ser utilizadas para banho, somente para defumação, podem causar alergias, portanto fiquem atentos a essa modalidade
Manjericão. Capim limão, folhas de amoreira, de verbena, morango, jasmim alecrim rosa branca, anil, alfazema, abre caminho, parreira, erva cidreira, camomila, erva doce lírio, benjoim, tangerina, hortelã, arruda, guiné, eucalipto.
ORAÇÃO A IBEJI
Salve as forças das crianças.
Força pura, verdadeira,
Que reluz no céu azul
E na rosa das flores,
traga ao nosso Templo a paz
E a esperança,
Zele por nossas crianças.
Peça a Oxalá, com sua
imensa pureza,
que meus pedidos feitos
com clareza
e verdade sejam atendidos.
Doces crianças,
representantes de Cosme e Damião, Doum
Que vossa santa proteção
Nos sirva de consolo e apoio nas horas difíceis.
Aceitem essa oferenda que é feita
Com verdade
E interceda por mim junto ao Pai
De Amor Supremo.
Agradeço desde já a vocês,
Crianças. Obrigado
Oxum
Como todos sabem a data comemorativa de Oxum é dia 12 de outubro.
Data consagrada a Nossa Senhora Aparecida, padroeira do Brasil, ocasião em que muitos Umbandista assistem a missas Na Basílica de Aparecida do Norte para em seguida, ofertar flores no rio Paraíba.
Oxum é o Trono Natural irradiador do Amor Divino e da Concepção da Vida em todos os sentidos.
Na mitologia Yoruba, é um Orixá feminino, sem nome derivado do rio Osun. É o Orixá das águas doces, guardião das minas de ouro e riqueza do subsolo.
Como “Mãe da Concepção”, estimula a união matrimonial e, como Trono Mineral, favorece a conquista de riqueza espiritual e a abundância material.
Oxum desperta o amor nos seres, agrega-os e dá início à concepção da própria vida.
Por isso é tido como a divindade que rege a sexualidade,
Pois é por seu intermédio que a vida é concebida na carne, multiplicando-se. Tudo o que se liga, no universo, só se liga por causa do magnetismo agregador de Oxum.
Ela está em todas as qualidades de Deus, em todos os sentimentos, em toda a criação, em todos os seres, em todas as criaturas e em todas as espécies.
Oxum é, dentre os Orixás femininos a mais meiga e delicada.
Não apresenta rasgos de irritabilidade e impetuosidade. É figura marcante pela nobreza que abriga e é mulher com jeito de menina e menina com a malícia de mulher.
Oxum parece ocupar no coração das pessoas o espaço destinado à figura da mãe.
Os filhos e filhas de Oxum são essencialmente honestos, dedicados, muito emotivos, muitas vezes denominados de chorões, são ternos e carinhosos.
Seu elemento principal é a água potável.
Seus pontos de força na natureza, rio as cachoeiras, o fluxo das águas dos rios e córregos e a mansidão dos lagos de água doce.
Seu fator principal o amor e a concepção.
Seu ponto riscado é a meia lua e o coração. Suas guias em contas azuis escuro.
Sua apresentação como uma freira. Seu Exu é o Exu dos Rios.
Seu planeta Vênus e a Lua e a Terra. Seu dia da Semana sexta feira; em alguns Templos aos sábados.
Sua cor azul Royal. Seu mineral, ouro.
Sua saudação
Aiê -iêu Mamãe Oxum.
Para essa oferenda costuma - se usar:
Bebida:
Água potável, mel, suco de suas fruta e ervas, licor de cereja, champanhe, e caldo de cana.
Comida
¼ de feijão fradinho cozido (que também pode ser substituído pelo feijão branco) 7 ovos cozidos(conhecido como umulucum), também é servido a moqueca de peixe, camarão seco, rodelas cebola e feijão(conhecido como adô) feijão fradinho cozido e servido em salada com carne seca cozida desfiada, temperados com cebola em rodelas finas, pimenta do reino, cheiro verde, tomate e pimentão picados(conhecido como axoxó)
Frutas
Banana ouro, caqui, laranja, uva branca, maça, mamão, pêssego.
Materiais
Uma taça azul, um vidro de perfume Alfazema, velas 7 azul escura, fitas azul e branca e suas guias.
Flores
Palmas Azuis ou brancas e rosas brancas
Ervas para banhos e defumações (quando secas)
Colônias, Pétalas de rosas branca, jasmim vassourinha, guiné, alfazema, jurema, eucalipto, espada de São Jorge, agrião, dinheirinho em penca, manjericão branco, calêndula, narciso, alfavaquinha, erva cidreira, gengibre camomila, arnica, trevo azedo manjericona, erva de Santa Maria, erva doce.
Oração
Mãe Oxum.
Ajoelho-me ante vosso manto luminoso
E suplico com toda a minha fé
Que não me abandone nas horas de aflição e amargura.
Ajuda-me, Mãe.
Agora e sempre.
Perdoai os meus erros e as minhas omissões.
Torna-me doce, sedutora e suave como tu és.
Amparai-me com o vosso poder.
Para que eu não me enverede
Pelas estradas da ambição do ódio e da maldade.
Afaste de meu coração
O sentimento de vingança.
Faça que o amor seja constante e m minha vida.
Para que eu possa dignificar o teu nome
Hoje e sempre.
Que assim seja
Assim será
Omulu
Em novembro dia 02, é comemorado o dia de Omolú, que no catolicismo é conhecido como São Lazaro. E sua atuação de trabalho é com a Linha das Almas e consequentemente a dos Pretos Velhos.
O Orixá Omulu atua em todas as religiões e em algumas é denominado de "Anjo da Morte" e em outras de Divindade ou "Senhor dos Mortos".
Omulu é o Orixá que rege a morte, ou no instante da passagem do plano material para o plano espiritual (desencarne), rege sobre o cemitério e sobre os espíritos dos mortos. ·.
Omolu é um Orixá africano cultuado nas religiões afro-brasileiras que o tem como o Senhor da Morte, uma vez que é o responsável pela passagem dos espíritos do plano material para o espiritual. Omolu, na África, é considerado junto à sua mãe Nanã, o Orixá da Morte.
O Orixá Omulu atua em todos os seres humanos, independente de qual, seja a sua religião. Mas esta atuação geral e planetária processa-se através de uma faixa vibratória especifica e exclusiva, pois é através dela que fluem as irradiações divinas de um dos mistérios de Deus, que denominamos de "Mistério da Morte".
É com tristeza que temos visto o temor dos irmãos umbandistas quando é mencionado o nome do nosso amado Pai Omulu. E, no entanto descobrimos que este medo é um dos frutos amargos que nos foram legados pelos ancestrais semeadores dos Orixás em solo brasileiro, pois difundiram só os dois extremos do mais caridoso dos Orixás, já que Omulu é o Guardião Divino dos espíritos caídos.
O Orixá Omulu guarda para Zambi todos os espíritos que fraquejaram durante sua jornada carnal e entregaram-se a vivencia de seus vícios emocionais.
Ele atua, na linha da Geração, que é a sétima linha de Umbanda, forma um par energético, magnético e vibratório com nossa amada mãe Yemanjá, onde ela gera a vida e ele Omolú, paralisa os seres que atentam contra os princípios que dão sustentação às manifestações da vida.
Enquanto a nossa mãe Iemanjá estimula em nós a geração, o nosso pai Omulu nos paralisa sempre que desvirtuamos os atos geradores. Mas esta "geração" não se restringe só à hereditariedade, já que temos muitas faculdades além desta, de fundo sexual.
Afinal, geramos idéias, projetos, empresas, conhecimentos, inventos, doutrinas, religiosidades, anseios, desejos, angústias, depressões, fobias, leis, preceitos, princípios, templos, etc.
Temos a capacidade de gerar muitas coisas, e se elas estiverem em acordo com os princípios sustentados pela irradiação divina, que na Umbanda recebe o nome de "Linha da Geração" ou "Sétima Linha de Umbanda", então estamos sob a irradiação da divina mãe Iemanjá, que nos estimula.
Mas, se em nossas "gerações", atentarmos contra os princípios da vida codificados como os únicos responsáveis pela sua multiplicação, então já estaremos sob a irradiação do divino pai Omulu, que nos paralisará e começará a atuar em nossas vidas, pois deseja preservar-nos e nos defender de nós mesmos, já que sempre que uma ação nossa for prejudicar alguém, antes ela já nos atingiu, feriu e nos escureceu, colocando-nos em um de seus sombrios Domínios.
Omulu é o Orixá das doenças, ele preside a morte e o tratamento médico.
Seu respeito dentro do Candomblé e da Umbanda é grande. Sua ação na natureza é realizar a eliminação, dando fim ao que não serve mais. Ele traz a doença e também as pesquisas para os remédios da cura. Tudo que está sob sua influência demora, é um Orixá lento.
Há também a força do Orixá Omolu, Senhor da Morte, paralisador de tudo que chegou ao ponto determinado perante a Lei Maior.
Sua Qualidade Paralisante é um meio de “parar” tudo e todos que estiverem criando e gerando em caminho inverso, oposto e desvirtuado ao Divino Todo.
Omolu corta nossa ligação material para espiritual (desencarne), pune aqueles que atentaram e desvirtuaram-se na vida.
Um paizão que também nos ajuda a dar o fim aos nossos vícios, à morte, à ignorância, morte ao ego e a vaidade.
É considerado, na Umbanda, como Orixá da Saúde e Chefe da Falange dos Mortos. Socorre nos casos de doenças, protege os hospitais e intui os médicos, além de auxiliar o desprendimento do espírito na sua libertação da veste carnal.
Encaminha a alma dos recém-desencarnados.
Muitas vezes confundido com o Orixá Obaluaê.
Tanto que, no Brasil, muitas casas de santo cultuam Obaluaê e Omolu como um só Orixá.
Omolu é, no entanto, um Orixá que se aproxima de Obaluaê, mas possui uma identidade própria.
Mas assim como Omolu pode trazer a doença, ele também à leva.
Aos seus filhos e os devotos lhe atribuem curas milagrosas, realizando oferendas de pipocas, o deburu ou doburu, em sua homenagem ou jogando-as sobre o doente como descarrego.
Omolu é, sim, o filho do senhor, mas do senhor Obaluaê.
Trata-se de duas qualidades do mesmo Orixá, mas as pessoas costumam confundir as coisas e dizer que Omolu é o pai e Obaluaê o filho, esse é um equívoco que se reproduziu ao longo dos anos.
A relação de Omolu com a morte se dá pelo fato de ele ser a terra, que proporciona os mecanismos indispensáveis para a manutenção da vida. O homem nasce, cresce, desenvolve-se, torna-se forte diante do mundo, mas continua frágil diante de Omolu, que pode devorá-lo a qualquer momento, pois Omolu é a terra, que vai consumir o corpo do homem por ocasião de sua morte.
Por isso é que se diz que Omolu mata e come gente.
Em algumas casas de santo, as pipocas são estouradas em panelas com areia da praia aquecida, lembrando a relação desse Orixá com Iemanjá, chamado respeitosamente de tio.
Afinal, conta à história que Omolu, muito doente, foi abandonado num rio perto da praia por sua mãe Nanã, por ele ter nascido com grandes deformidades na pele. Iemanjá o toma como filho adotivo e o curou das doenças.
Seu amor materno por ele foi tão grande, que ela o criou como seu próprio filho.
Por isso, são realizadas oferendas a Omolu nas areias das praias do litoral brasileiro.
Seu sincretismo é com São Lazaro, seu habitat calunga pequena (cemitério) sua vibração desobsessão e desencarne.
Sua apresentação é coberto com palha da costa: no nosso caso usamos o véu branco. Sua guia são de contas de miçangas nas cores vermelha, preta e branca.
Omolu dança o opanijé, dança ritual marcada pelo ritmo lento com pausas, enquanto segura em suas mãos o xaxará, seu símbolo, instrumento ritual também feito de palha-da-costa e recoberto de búzios.
Seu elemento é a terra. Seu ponto de força é o cemitério. Seu Exu é o Exu Caveira.
Seu ponto riscado pode ser uma cruz negra ou uma foice, o que não é uma regra geral, vai muito da entidade de cada médium.
Seu dia da semana é a segunda feira. Seu planeta Saturno. Seu metal chumbo e mercúrio. Sua pedra Ônix e turmalina negra.
Seus filhos agem como pessoas muito idosas, são lentas e tem hábitos de pessoas muito velhas.
Seus filhos são sérios, quietos, calados, alegres de vez em quando, ingênuos demais, porém espertos e observadores e um tanto teimoso.
Saudação Atotô Pai Omolú
Para sua oferenda costuma-se usar:
Bebida
Água, vinho tinto, pinga pura ou com mel.
Comida
Pipoca com dendê, mocotó, feijão preto cozido, bisteca de porco, bife grande de boi..
Frutas
Banana da terra, abacaxi, jenipapo, fruta do conde, abacate, caju, jaca.
Flores
Gerânio branco, cravo e crisântemo e rosas branca.
Materiais
7 velas preto e branco, caixa de fósforo, pó de café, um vidro de perfume de jasmim e 7 rosas branca e suas guias
7 velas preto e branco, caixa de fósforo, pó de café, um vidro de perfume de jasmim e 7 rosas branca e suas guias
Ervas para banhos e defumação
Espinheira Santa, Manjericão, Velame do Campo, folha de laranja lima, folhas de milho, barba de velho, sete sangrias, sabugueiro, musgo, assa peixe, flor de Omolú.
Oração
Meu glorioso Pai Omolú.
Vela nossa grandeza.
Poderes de Oxalá eu vos peço.
Livrai-me de todos os males que abalam o mundo.
Livrai-me também de todos os poderes maléficos de meus inimigos.
Suas iras e cóleras, e todas as correntes negativas que tentam me jogar por terra.
Meu glorioso pai Omolú, Pelo grande poder que lhe foi dado por Pai Oxalá.
Dê a vossa proteção.
Para que através da saúde física e espiritual,Eu possa dignificar o teu nome
Que assim seja!
Assim será!
Obaluaê é o Orixá que atua na Evolução e seu campo preferencial é aquele que sinaliza as passagens de um nível vibratório ou estágio da evolução para outro.
O Orixá Obaluaê é o regente do pólo magnético masculino da linha da Evolução, que surge a partir da projeção do Trono Essencial do Saber ou Trono da Evolução.
Nanã decanta os espíritos que irão reencarnar e Obaluaê estabelece o cordão energético que une o espírito ao corpo (feto), que recebido no útero materno assim que alcançar o desenvolvimento celular básico (órgãos físicos).
É o mistério "Obaluaê” que reduz o corpo plasmático do espírito até que fique do tamanho do corpo carnal alojado no útero materno. Nesta redução (que é um mistério de Deus regido por Obaluaê ), o espírito assume todas as características e feições do seu novo corpo carnal, já formado.
Muitos associam o divino Obaluaê apenas com o Orixá curador, que ele realmente é, pois cura mesmo! Mas Obaluaê é muito mais do que já o descreveram. Ele é o "Senhor das Passagens" de um plano para outro, de uma dimensão para outra, e mesmo do espírito para a carne e vice-versa.
Portanto:
Pai Obaluaê.
Senhor das Passagens, transmutador de tudo na vida. Da morte do corpo físico para o corpo espiritual, assim vice-versa. Senhor das passagens, da doença para a cura, do ódio para o amor, da busca de dias melhores, etc.
Na Umbanda chamado como Senhor das Almas traz a todos uma enorme calmaria, um bem estar e bastante estabilidade. E postando-se de uma forma e atitude sagrada, quando aquietamo-nos no cemitério sentimos essa mesma sensação, silenciosa e calma. É nítida a semelhança do local (ponto de força) com o Orixá, pois os dois são unos e se completam.
Pai Omulu.
É o orixá que rege a morte, ou no instante da passagem do plano material para o plano espiritual desencarne). Bem como das doenças e do tratamento médico.
